sexta-feira, 20 de janeiro de 2017

Lyell Asher: A Baixa Definição do Ensino Superior

Por: Lyell Asher
Traduzido por: Jean A. G. S. Carvalho


Quando estudantes são doutrinados sobre o que devem pensar e o que não devem dizer, quem é que sofre no fim das contas?

Todos os anos, há quase uma década, eu recomendava Anna Karenina aos alunos matriculados em meu curso sobre romance. Em mais de 800 páginas, a saga de Tolstói pode convidar a leitura apressada; então, muito tempo de aula é gasto aplicando os freios: "Não tão rápido"; "Como você sabe disso?"; "Como é que ela se parece do ponto de vista dela mesma?; "Há uma vantagem de velocidade útil naquela famosa primeira linha": Todas as famílias felizes são iguais; cada família infeliz é infeliz em sua própria maneira. "Em sua própria maneira". Não suponha que você saiba quem são essas pessoas, adverte Tolstói, por mais familiar que elas pareçam.

O livro então procede com essa cautela, pois o que se segue é uma trança fantástica de autoenganos, erros e mal-entendidos, e de tudo o que vemos (como os personagens nunca podem ver) a partir da onisciência de Tolstói. O conhecimento ao qual estamos expostos pode muitas vezes parecer demais - não apenas para se aceitar, mas para suportar. A reação solene e impassível de Karenin à declaração lacrimosa de amor de Anna para Vronsky, por exemplo, parece inicialmente confirmar a descrição de Anna de seu marido como um funcionário mecânico para quem o tempo é um horário - e a vida, uma série de compromissos mantidos. Só depois descobrimos que o olhar morto no rosto de Karenin esconde um homem tão plenamente vivo às lágrimas de sua esposa que ele teve de se tornar inerte para não desmoronar. Como acontece com tanta frequência no livro, quando pensamos que finalmente entendemos alguém, Tolstói deixa cair uma lente mais poderosa no escopo, ou muda seu ângulo de visão, e ficamos perplexos de novo.

Eu não gostava de perplexidade quando eu estava na faculdade, e meus alunos também não. Suas vidas são caóticas o suficiente sem qualquer ajuda de livros. Então, eles estão tão inclinados quanto eu a ignorar a complicação como forma de preservar a clareza de seus julgamentos, que é precisamente o que os personagens de Tolstói fazem. Anna precisa interpretar seu marido como uma máquina insensível para resistir à sua própria culpa, assim como seu marido precisa interpretar Anna como uma mulher completamente depravada para afiar seu próprio ódio. É um dos muitos padrões indeléveis do livro: a maneira mais fácil de simplificar seus sentimentos é simplificar as pessoas que os provocam.

Uma faculdade deve ser o lugar ideal para ajudar os alunos a resistir a tais simplificações - resistir a elas não apenas dentro da sala de aula, nos livros que leem, mas fora nas vidas que levam. Bem entendido, o campus (além da sala de aula) é o componente de laboratório da própria faculdade. É onde as ideias e experiências devem se encontrar e refinar umas às outras, onde as coisas devem ficar mais complicadas, não menos.

Mas o que acontece quando os administradores que supervisionam este laboratório - às vezes em conjunto com os professores que ensinam nos cursos - fingem ter dominado as questões difíceis de raça, justiça social, significado e intenção, que se sentem autorizadas a ditar aos outros? O que acontece quando eles fragmentam tanto o assunto que o que emerge é uma versão deturpada da experiência humana, exatamente o que um currículo universitário deveria estar combatendo?

O que acontece é que muitos estudantes aceitarão estas simplificações. Alguns até se apegarão a elas por sua vida. Finalmente, um mapa - com atalhos! - e um caminho para fora da perplexidade. Sentimento ofendido implica uma ofensa, e quando há uma ofensa, deve haver um culpado de a haver cometido. Não há necessidade de se preocupar com as complexidades do contexto e da intenção - diz-se aqui que o "impacto" é o que importa, que o que eu sinto é o que conta. Não há necessidade de se perguntar se uma expressão de ódio é real ou um ardil, isolado ou endêmico - basta assumir o pior e tomar a parte para o todo.

Mas é claro que esse é o problema da homofobia, do racismo, do sexismo, do extremismo religioso e de qualquer outro "ismo" que você gostaria de mencionar. São atalhos. Diga-me sua cor de pele, ou seu sexo, com quem você quer dormir ou casar, que deus você adora ou nega, e eu vou preencher o resto.


A epítome dos atalhos, aquela a que todos os outros aspiram, é a linha reta. É a mais simples das geometrias morais e a mais sedutora. Quando George Orwell estava trabalhando como policial na Birmânia, ele viu um homem sendo conduzido no caminho para a forca. Segurado firmemente pelos dois guardas indianos, e com apenas alguns minutos para viver, o homem fez algo extraordinário. Ou melhor, ele fez a coisa mais comum no mundo: "pisou um pouco de lado", Orwell nos diz em "The Hanging", "para evitar uma poça no caminho."


Algum dos colegas de Orwell viu esse desvio? Talvez. Mas, como gerentes eficientes de uma execução, tinham razão para não vê-la. Seu trabalho exigia que eles vissem apenas o criminoso condenado, não o ser humano que não queria ficar molhado. Seu desvio não estava no mapa.

Não há regras para perceber os desvios. Não há linhas - sejam desenhadas na areia ou em um código de voz - que ajudarão os alunos a compreender a complexidade da experiência de outra pessoa ou a sua própria. Ao contrário, tais linhas perfilam frequentemente os grupos que significam descrever, e aprofundam a desconfiança que fingem diminuir. Elabore uma lista de microagressões, por exemplo, e você divide implicitamente um campus em dois macro-agregados: por um lado, estudantes imprudentemente agressivos que precisam ser constrangidos e, por outro, alunos vulneráveis ​​que precisam ser protegidos. Então, a realidade cede a essa representação, à medida em que os alunos começam a escutar em vez de ficar temerosos sobre o que dizem ou ouvem, ao invés de se interessar ​​pelo que podem dizer ou ouvir.

Naturalmente, os estudantes imprudentes e os estudantes vulneráveis ​​existem, mas o número oprimindo deles não cabe nenhuma categoria. No entanto, todos eles estão sendo "educados" - treinados e agrupados: treinados por serem informados antecipadamente sobre o que uma determinada pergunta, afirmação ou imagem significa, independentemente do contexto ou intenção, e agrupados por serem implicitamente instruídos sobre como os membros autênticos Um grupo reagir a esse significado - por ser ofendido, ultrajado, até mesmo traumatizado.  

Certamente o nome do movimento Black Lives Matter pretende sugerir que as vidas negras também são importantes; e não apenas isso, mas alguns críticos do movimento se aproveitam dessa última interpretação porque ela poderia provocar a maior indignação e gerar o maior número de adversários. Muito dessa mesma estratégia estava no trabalho da tentativa de alguns em Yale de reduzir Erika Christakis, que procurara e matizara o email do Dia das Bruxas ("vestir-se a si mesmo") em algo "proibido", uma nota que descarta os interesses dos estudantes. Respostas não ambivalentes a significados não complicados: esta é uma fórmula maniqueísta para a polarização e um modelo de mal-entendido - tanto a si mesmo como a outros.

Raramente compreendemos o que as pessoas significam até que lhes perguntemos. Além disso, elas podem não saber nem mesmo o que elas significam até serem questionadas. É por isso que, em temas de profundidade e complexidade, o diálogo, e não o sermão, é o modelo de engajamento intelectual. O sermão pode pregar humildade, mas apenas o diálogo a coloca em prática. Pois somente o diálogo encarna o que Emerson chamou de "o segredo do verdadeiro estudioso", que é que "o homem que conheço é meu senhor em algum ponto, e nisso eu aprendo". O que o verdadeiro erudito aprende não é apenas "algum ponto" no qual ele era ignorante. Ele aprende com essa instrução particular a maior lição de sua própria dependência em relação aos outros, os limites de sua própria experiência.

Por que uma fantasia de significados sem complicações e respostas não ambivalentes seria especialmente atraente agora? Parte da resposta é que quanto mais complexo o problema, mais desesperado nosso desejo de simplificação. E quem não estaria desesperado neste momento na história de nossa nação? Só no verão passado, um motorista negro, que exercia os direitos da Segunda Emenda apoiada pela NRA, carregando uma arma de fogo licenciada, foi morto a tiros por um policial hispânico - que depois chorou (junto com a nação) por nosso presidente birracial de dois mandatos.  

A recente eleição de Donald Trump à presidência é, entre outras coisas, uma evasão grosseira e perigosa da realidade complexa que tal situação representa. Porém, menos grosseira é a sugestão corrosiva - popular na academia em particular - de que a supremacia branca é o código secreto que explicaria tudo.

Outro aspecto da atual experiência de graduação está em jogo aqui também: a velocidade. Costuma-se dizer que as vidas dos jovens de hoje são mais complicadas do que as das gerações anteriores. É possível, mas duvido. Em minha experiência, "complicado" é um eufemismo consolador para "distraído". Com cada conhecido que eles já fizeram, cada música que eles já ouviram e todos os bens de consumo que eles nunca imaginaram (como um touchscreen), os alunos vivem hoje mais distraídos em suas vidas, em relação à qual a complexidade pode ser uma convidada indesejável, exigindo tanto foco e tempo.  

A maioria dos estudantes do milênio reconhece isso imediatamente, mesmo aqueles que desconfiam de outros clichês sobre sua geração. Afinal de contas, a culpa não é deles, embora seja o seu problema, uma vez que as pressões de triagem - as pressões aumentadas pela comunicação compulsória das mídias sociais - tornam-nas mais suscetíveis a julgamentos rápidos, na maneira que as pessoas em movimento são mais suscetíveis ao fast food e as pessoas em crise são mais suscetíveis ao dogma religioso.

Um incidente notório em Harvard no último outono resume a forma como as faculdades e universidades estão trabalhando para mais do que contra essa tendência. Pouco antes do inverno, um punhado de administradores de Harvard distribuiu cartões um refeitório no campus, instruindo os estudantes que estavam indo embora
sobre a ruptura e como responder aos membros de suas famílias em questões como raça, ativismo estudantil, e crise de refugiados.  

Esses "pontos de conversa" politicamente corretos suscitaram preocupações imediatas sobre a liberdade acadêmica e, eventualmente, a universidade foi forçada a se desculpar. No entanto, o chamado Holiday Placemat para Justiça Social tipifica a forma como as faculdades e universidades estão alinhando-se com alguns dos piores aspectos da cultura americana. Combinando a confiança proselitista de um trato religioso fundamentalista com o oportunismo de marketing do McDonald's, esses cartões sugeriram que você poderia dar testemunho da verdade sobre tudo, desde a controvérsia do traje de Halloween em Yale até a crise de refugiados sírios, tudo sem perder a pose.

Quaisquer que sejam as suas pretensões a uma política progressista e esclarecida, o espírito predominante do cartão é a ênfase da sociedade de consumo na rapidez e conveniência. Não há necessidade de pensar essas questões por si mesmo - nós pensamos por você. Além disso, "é o que todos estarão pensando neste outono". Esse ethos dissimulado do consumista ajuda a explicar o que de outra forma parece especialmente incongruente com a educação superior na América de hoje: como enquadrar a imposição supostamente "progressista" - mas, de fato, retrógrada - de códigos de fala e espaços seguros com a ênfase simultânea no comércio e empreendedorismo, uma ênfase especialmente favorecida pelos conselhos de administração orientados para os negócios. A resposta é que ambos estão interessados ​​na mesma coisa: operações suaves a qualquer custo. Muitas vezes esse custo é a negação da missão da própria universidade.

É a versão do ensino superior do que o psicanalista e ensaísta britânico Adam Phillips chamou de fobia à frustração numa cultura capitalista: uma tendência maníaca de dirigir nossos estados de incerteza - momentos em que podemos estar genuinamente intrigados com nossos desejos, quando não sabemos o que queremos ou pensamos - para uma fonte imediata de satisfação. Tal cultura é como um parceiro de conversação que constantemente termina suas frases por você - ou melhor, termina suas perguntas transformando-as em declarações positivas de crenças e desejos.


Em uma entrevista de 2013 na Biblioteca Pública de Nova York, Phillips sugeriu que a frustração - no sentido de esperar, de não saber - é algo que deve ser ensinado nas escolas, "porque as crianças sabem muito sobre frustração e precisam de línguas sobre isso para tornar mais sedutor, interessante e intrigante do que apenas terrível ou assustador ou qualquer outra coisa".


"Presumivelmente, ensinar frustração àqueles que, afinal de contas, sabem muito sobre isso já significa encorajá-los a ver suas pausas, suas hesitações e suas aparentes falhas como sinais de abundância ao invés de querer ignorar isso. Muitas vezes, a linguagem que torna esses estados de incerteza mais atraentes e interessantes pode surgir espontaneamente - como quando, por exemplo, um estudante meu que ficou frustrado durante semanas por minha sugestão de que as afirmações de tese provavelmente não fossem boas coisas sobre obras da literatura, começou a reconhecer que sua frustração era em parte um medo da liberdade. "Você realmente está apenas aumentando meu subsídio", disse ela.

A maioria dos estudantes vem para a faculdade com uma língua rica em subsídio já em andamento. Para notar isso, você só precisa ter uma conversa com eles sobre sua vida doméstica, seus pais, um irmão problemático ou amigo que eles mencionaram e, quase sem exceção - independentemente da cor da pele, religião, orientação sexual ou afiliação política - o que será uma qualificação de incerteza, um insight e uma ambivalência. Muitas vezes, os estudantes descontam essa linguagem - e até são ensinados a descontá-la - porque o vocabulário parece tão comum e as formulações tão hesitantes, especialmente quando comparadas com a linguagem abstrata e aparentemente refinada da academia.

Mas o que os alunos experimentam como falta de fluência sobre as coisas mais próximas a eles é mais bem entendido como consequência de suas aspirações morais, sua tentativa de fazer justiça à variedade de coisas que importam e à variedade de maneiras que elas importam. Expandir e elaborar essa linguagem de concessão, em vez de tentar reduzi-la, simplificá-la ou substituí-la, é o projeto em andamento de uma educação genuinamente democrática, cujo objetivo é multiplicar e não restringir nossas simpatias, idéias e qualidades.

Deveria ser assim, mas raramente é - o que está implícito em toda a conversa sobre diversidade no ensino superior. Não é que a conversa sobre diversidade vá longe demais, mas que nunca chegue longe. Ela é longa sobre as diferenças entre os grupos, mas curta sobre as diferenças dentro deles (e dentro de cada um de nós). 

  
Contudo, essas últimas diferenças - as "multidões" e as contradições que Whitman encontrou dentro de si - fornecem o caminho mais seguro para a conexão e o respeito humanos, porque somente quando reconhecemos e admitimos o quão misteriosos somos, até mesmo para nós mesmos, podemos começar a nos relacionar com o outro com atitudes abertas de humildade e incerteza, ao invés de atitudes fechadas de julgamento e medo.    
 


*Lyell Asher é professor associado de inglês no Lewis & Clark College, em Portland, Oregon.



Postado originalmente em: The American Scholar

 

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